Од Стаљина до "петлова": Зашто се руски мушкарци плаше свега "геј"
23. ФЕБРУАР У РУСИЈИ НАВЕДЕНИ ДАН ЗАШТИТНИКА ДОМАЋИНЕ. Дан Црвене армије и морнарице совјетске ере данас се претворио у дан "правих мушкараца". Честитке свима, без обзира да ли су служили или не - и младим "будућим бранитељима". Као и сваки родно обојени празник, 23. фебруар поставља многа питања - првенствено зато што глорифицира стереотипне идеје мушкости: овај дан аутоматски дијели становништво на "бранитеље" и оне који, у ствари, треба да се бране, а око су похвале војне агресије и доминација. До тог датума, одлучили смо да сазнамо зашто је слика "правог" човека толико важна у Русији - и зашто се Руси толико плаше свега "женског" и "геј".
Како је све почело
Не изненађује никога да хомофобични сентименти владају у Русији. Према Левада Центру 2015. године, 37% испитаника из Русије сматра да је хомосексуалност болест - упркос чињеници да је овај приступ одавно препознат као незнанствен. Истовремено, од 2013. године, када је у Закон о управним прекршајима уведен чланак о „Промовирању нетрадиционалних сексуалних односа међу малољетницима“, хомосексуалност се почела третирати још строже. На примјер, ако у 2013. само 13% испитаника вјерује да би хомосексуалност требала бити гоњена законом, у 2015. ова бројка је достигла 18%.
Иако је уобичајено мислити да су “неконвенционални” сексуални односи у Русији увијек неодобрени, то није сасвим тачно. Историчар Ира Ролдугина напомиње да, до 18. века, у Русији, у принципу, није постојао секуларни закон у вези са “содомијом”. У Европи, егзекуције за хомосексуалне односе биле су уобичајене и међу мушкарцима и међу женама - у Русији је немогуће говорити о таквој скали прогона. "Међутим, закључак о специфичној толеранцији према истосполним праксама такође би био претеривање. Тачније, хомосексуална сексуалност није скривала црквеним властима већу опасност од сексуалности уопште и, према томе, није привукла посебну пажњу, у Западној Европи ", напомиње Ролдугина.
Истраживачи су склони да верују да након увођења Петра И казне за “содомију” великог прогона хомосексуалности, такође, није уследило - иако ово питање и даље захтева детаљну студију. Казне су, наравно, биле - али је тешко процијенити њихову скалу. Ситуација се променила тек у 19. веку, са ширењем идеје хомосексуалности као болести - иако још увек нису постојала суђења високог профила попут европског.
У истом периоду, хомосексуалност је такође перципирана као део личности неке особе, а не само сексуалне праксе; идеја о идентитету је коначно формирана у КСКС веку. Двадесетих година прошлог века дошло је до још једног снажног подстицаја за промену: бољшевици који су дошли на власт отказали су кривични чланак за "содомију" - што се добро уклапало у ток сексуалног ослобођења и потресање традиционалних родних улога. Историчар Дан Хеали сматра да бољшевици нису имали јасан став о хомосексуалности: с једне стране, совјетска елита и медицинска заједница су толерантне према њој, с друге стране, совјетски психијатри су је сматрали буржоаским и аристократским феноменом који би требало да умре са релевантним класама.
Руска хомофобија у облику у којем га данас познајемо, настала је релативно недавно - већ у стаљинској ери. Године 1933. у СССР-у су се поново појавиле кривичне казне за хомосексуалне односе (Устава Синдиката је ступила на снагу 7. марта 1934.), заједно са забраном абортуса и компликацијом поступка за развод брака. Овај конзервативни преокрет и дуги низ година одредио је однос према хомосексуалности: кривично гоњење хомосексуалаца је отказано тек након шездесет година, 1993. године.
"Ни у 18. ни у 19. веку хомосексуалност у Русији била је окружена ужасом, одбојношћу и страхом карактеристичним за каснији период", каже Ира Ролдугин. "Сматрам да су тридесете године кључни елемент у обликовању хомофобије у Русији и тих наводно ирационалних осећања Не само зато што је 1934. године мушка хомосексуалност поново кажњена, већ и зато што је, у принципу, стаљинистичка родна политика заснована на уједињењу, контроли тијела и потискивању другости на најосновнијем нивоу. и никада се није потпуно користила, било је потребно створити атмосферу страха, дисциплину и уцјењивање тајних служби оних који су пали.
Затвор
У доба Стаљина, догодио се још један догађај који је промијенио однос према хомосексуалним односима. Почело је доба Гулага: становници земље суочили се не само са масовним хапшењима, већ и са насиљем мушкараца над мушкарцима у логорима - на непознатим скалама. Кастни систем који данас постоји у затворима углавном се заснива на насиљу. У нижу касту "спуштених", или "петлова", добијају се геј, као и они који чине "недостојног" заробљеника лошег понашања - и који је за то кажњен силовањем.
Зашто силовање постаје основа хијерархије је дефинитивно тешко рећи. У књизи Како преживјети у совјетском затвору, на примјер, постоји верзија да је до 1961. и реформе система логора, силовање човјека од стране човјека није кориштено као казна. Насиље је наводно била иницијатива одозго и требало је да помогне администрацији да одржи ред. Друга верзија је да насиље толико утиче на затворенике јер их чини "не-мушкарцима" у очима других осуђеника. Коначно, насупрот популарном веровању, силоватељи не уживају у сексуалним чиновима, већ у осећају моћи над жртвом и њеној беспомоћности - можда се због тога насиље користи за успостављање хијерархије.
„Наравно, насилне истополне везе у затвору постојале су у царским временима, али се размјери и еволуција ових пракси у стаљинистичком ГУЛАГ-у разликовали од претходног реда“, каже Ира Ролдугин. Истовремено, администрација логора, добро знајући шта се дешава иза бодљикаве жице, није се журила да предузме било какву акцију.Овај систем насиља и страха био је користан за службенике логора, јер у ствари само ементировала њиховој моћи. "
Формално, у затворским условима постоји закон "*** који не кажњава" - то јест, анално силовање је забрањено. У пракси, они се налазе, али ријетко - умјесто тога, човјек може бити присиљен на орални секс, може додирнути чело или усне чланом. Такође се каже да они који трепере, да су учинили кунилингус партнером "изостављени" - то је и "не-мушки" чин.
Страх од "геј" вероватно долази управо из затворског система - овде се "пропуст" доживљава готово као инфекција која се преноси капима у ваздуху. Можете постати „пијетао“ поздрављајући једног од оних који су „спуштени“ за руку, користећи своја јела, сједећи за својим столом или на клупи, радећи неки прљави посао, који је резервиран за најнижу касту. Истовремено, „пропуст“ се сматра неизбрисивом мрљом: чак и након што је пребачен у други затвор, „пијетао“ остаје „пијетао“ и мора рећи о новом окружењу - иначе, када се све открије, слиједи окрутно кажњавање. То је веома слично односу према хомосексуалности у свакодневном животу и, као резултат, људској сексуалности уопште. Многи га третирају бескомпромисно: особа наводно не може постављати питања о својој сексуалности и покушати нешто ново - иначе ће заувијек постати "друга категорија".
Хомофобија и политика
Дан Хеали сматра да је појам "традиционални секс" пост-совјетски изум: он га није користио до 1991. године. "Заправо, ако до совјетског периода схватимо да је време када је отворена јавна расправа о сексу била готово немогућа, онда је изузетно тешко разумети шта тачно модерни политичари и јавне личности имају на уму када користе концепт" традиционалног секса ", каже он. - Не мислим да је ово једноставно позајмљивање слогана америчког права о "традиционалним породичним вредностима". Чини ми се да је овај термин нарастао на руском тлу: укоријењен је у носталгији за совјетском прошлошћу - само ми пада на памет у искривљеном облику. "
У савременој Русији, ставови према хомосексуалности су у великој мјери и политичко питање, барем зато што је "пропаганда нетрадиционалних сексуалних односа" забрањена законом. У ствари, разматрана је могућност забрана и ограничења: у периоду 2002-2003. Године, након подизања старости сексуалног пристанка, конзервативци су покушали да промене свој став према хомосексуалности - али без успеха. То је било могуће тек почетком 2010. године. Све већи утицај цркве, која се традиционално супротставља хомосексуалним синдикатима, одиграла је овде значајну улогу - испоставило се да је разговор о моралности, верским и "породичним" вредностима много ближи друштву.
“Сада штитећи младе од опасних информација о“ нетрадиционалним сексуалним односима ”стиче се национална димензија, тј. Она разликује Русију од својих сусједа - а посебно из земаља ЕУ, гдје су људска права и ЛГБТ особе заштићене законом”, каже Хеали. Испоставља се зачарани круг: законска забрана утиче на ставове у друштву, а због чињенице да су активности активиста ограничене, људи не могу добити адекватне и потпуне информације. Незнање, пак, изазива још више страха.
Забрана осећања
Психолог и гесталт терапеуткиња Наталија Сафонова сматра да је, да би се говорило о страху руског мушкарца од нечега "геј", важно размотрити и које захтјеве од њих чини друштво. Мушкарци би требали изгледати мушки, требали би их привлачити само жене, требали би имати активну улогу у односима и сексу, и требали би преферирати „традиционалне“ сексуалне праксе.
"Ако се мушкарац за неке квалитете не уклапа у хетеронормативну матрицу, може доживјети притисак јавности, срамоту или кривицу, чак и само-гнушање", рекла је Сафонова. "Све то изазива узнемиреност и многа питања: да ли остајем мушкарац ако желим Да ли сам ја мушкарац, ако волим другог мушкарца - или ћу се изједначити са женом (која је у патријархалном друштву обично неугодна и понижавајућа) и ако желим да загрлим блиског пријатеља, неће нико видети ово наговештавајући "не-завјетност"? ... Много је лакше и опуштеније за психу да би се избегле ове сумње - и одгурнути све што изазива узнемиреност. "
Према мишљењу стручњака, такође је важно да у друштву фокусираном на хетеронормативне вредности, већина мушкараца нема искуства осим хетеросексуалних. "Ова потешкоћа за двојицу мушкараца да буду отворени једни према другима не мора бити повезана са хомофобијом, већ са новом ситуацијом за њих, што доводи до много забринутости, као и било које друге нове ситуације", каже она.
Ограничења која су наводно неопходна да се не поткопа мушкост, не проширују се само на односе и секс, већ и на друге области живота. Бојећи се асоцијација са "гаи" стварима, мушкарци могу избјећи свијетле одјеће, бити стидљиви да се брину о себи и прате моду, да се не упуштају у "неманално" креативне професије или да никоме (и себи) не признају да су заправо против војне агресије и желео би да "брани домовину" и служи у војсци.
Говорећи о руској хомофобији иу борби против ње, важно је имати на уму да је формирана под утицајем многих фактора - и не можете је победити тако што ћете погодити само један бод. "Не мислим да руски мушкарци имају неке посебне психолошке особине које одређују њихову хомофобију", каже психолог Алекандер Серов. "Снажан утицај затворске културе, хомофобичне реторике од стране власти и медија, одређује ове осјећаје. Непријатељство према агресији, а понекад и насиљу, суздржава људе од тога да учине да њихова сексуална оријентација буде јавна. - најбоља превенција хомофобије.Уопштено, то не иде одвојено, већ у пакету са "традиционалним" вредностима - и није важно у којој земљи. "
Фотографије: Википедиа, Викимедиа Цоммонс (1, 2, 3)
