Зашто више симпатизирамо животиње него људе

Злостављање животиња - проблем о којему многи покушавају да не размишљају. Истовремено, појединачни случајеви злочина над животињама су јако покривени медијима и изазивају насилан емоционални одговор, било да је ријеч о жирафи Мариус убијеној у зоо врту у Копенхагену, или лаву Цецилу, који је био жртва ловца на трофеје. Све то сугерише да механизми наше емпатије селективно раде: другачије реагујемо на патњу мачића, крава и бултеријера, а трагедија једне особе или друштвене групе може некога оставити равнодушним. Алисон Настаси се обратила стручњацима из социологије, психологије и антрозоологије и замолила их да објасне како на нашу перцепцију патње животиња утичу идеје о њиховој функцији у друштву и како је она повезана са традицијом окривљавања жртве ако је она људска.

Укратко, све зависи од врсте животиња и од каквих људи. Ниво емпатије који смо у могућности да доживимо зависи од наших идеја о невиности жртве. Ово питање је посвећено студији коју смо провели са Арнолдом Арљуком и Јацком Левином, који је објављен у часопису Друштво и животиње. Полазили смо од претпоставке да су људи много више дирнути патњама животиња од патњи других људи. Арние и Јацк су провели експеримент на Универзитету Нортхеастерн, позивајући 240 ученика да прочитају чланак који је наводно објављен у Бостонском глобусу. У ствари, добили су четири различите верзије текста о истом инциденту: разликовали су се само детаљи, односно повређени. У првом случају то је била одрасла особа, у другом - дијете, у трећем - штене, ау четвртом - одрасли пас. Након читања чланка, учесници експеримента су уочили ниво симпатије на скали од 15 тачака. Показало се да је публику највише дирнула и туговала прича о дјетету, затим о штенцу, затим о псу и само посљедњем о одраслој особи.

Животиње нас чине људима. Постоје студије које потврђују да су неки људи у стању да искусе већу емпатију и да реагују насилније на информације о насиљу над животињама него о људима. Нарочито, недавна студија социолога Арнолда Арљука и Џек Левина сугерише да постајемо све више неосетљиви на приче о људским мукама, посебно зато што се вести често фокусирају на агресоре и починиоце злочина, а не на личне приче жртава. Ово је можда један од разлога зашто људи много емоционалније реагују на приче о злостављању животиња - као у случајевима убиства шестомјесечног жирафе Мариуса у зоолошком врту у Копенхагену или лава Цецила у Зимбабвеу. Без обзира да ли говоре о животињи или особи, људи увијек имају више симпатија за појединачну жртву него за цијелу погођену групу.

Друштвени конструкти су кључ за разумевање свих врста насиља и реакција на њега, било да се ради о приватној причи о малтретирању једне особе над другом или друштвеног насиља над друштвеном групом или животињама. Перцепција рањивости или невиности је важан фактор у формирању ових реакција. Из психолошког и социолошког истраживања знамо да што се више идентифицирамо са појединцем који има име, особу и судбину, више ћемо искусити емпатију према њему и не допустити себи или се препустити насиљу против њега.

С друге стране, када је читава група „других“ људи подвргнута насиљу, ми радије психолошки дистанцирамо себе и ограничимо се на емпатију. То се зове "хомогенизација". Наиме, када је агресија усмерена на "Јевреје" или "хомосексуалце", слонове или морске лавове уопште - али не на једног од њих - много је теже бринути о томе. Што се тиче лава Цецила, медији су изнели мишљење да, ако је он "само још један лав", а не изванредан појединац, неће бити такве једногласне огорчене реакције. Имајући у виду све што знамо о емпатији и важности перципирања жртве као индивидуе, чини се да је то истина. Штавише, ако је убица знао да је лав којем је циљ био "личност", он га вјероватно не би убио - осим ако, наравно, није имао никакве психопатске абнормалности у којима је просјечан начин размишљања непримјењив.

Штавише, пут предрасуда према одређеној групи са становишта супериорности води нас даље од емпатије и дехуманизације. Последњи когнитивни корак ка насиљу је демонизација. На пример, у причи о убиству лава Цецила, медији су га убили као "непријатеља народа". Ово је опасно и препуно чињенице да су људи у рукама против апстрактног симбола и престају да ову ситуацију доживљавају као чин појединачне особе.

На брзину, ова прича има очигледну жртву и убицу, и све је јасно подељено на црно-бело. Већина људи ће се сложити да је лов на трофеје чудовишна и опака пракса, као и многе друге ствари које људи практикују, изазивајући велике муке другим људима, као и нашој планети. Међутим, при ближем разматрању, многа сложенија питања, као што су расизам, сиромаштво, класна подјела, разлика у перцепцији људске и животињске патње и многи други фактори, произлазе из једноставне моралности.

Психолози и социолози стално проширују поље знања о емпатији и односу између људи и животиња. На пример, ми знамо да људима који имају проблема са везивањем и изградњом односа због повреда које су им у прошлости дали други људи може помоћи комуникација са животињама и љубав према њима. Свијест о чињеници да су животиње осјетљива бића, а они такођер трпе, чини нас људским бићима.

Наравно, претпоставка да патње животиња изазивају у нама много више огорчења, поготово погрешно - с обзиром на то колико је друштво равнодушно према мучењу многих животиња и чак их не препознаје као муке. Говорим о животињама које се узгајају на фармама и фабрикама за украшавање наших тањура, као ио тестирању козметике и лекова у лабораторијским испитаницима - о свим животињама којима је ускраћено право да живе у свом природном станишту. Зато је наша пажња и одзивност на патње наших мањих браћа изузетно селективна и углавном се своди на кућне љубимце и појединачне чланове мегафауне - убијеног кита или тигра који је постао жртва криволоваца.

Један од разлога селективне емпатије, када су људи много више дирнути патњама животиња, је недостатак амбивалентности у односима између људи и животиња: мој пас не може да ми одговори, али често јасно показује своје реакције и очекивања. Немам разлога да сумњам у њену оданост, иако се често понаша на исти начин са другим људима. Друго објашњење је да је повијест селективног узгоја и узгоја кућних љубимаца довела до неотеније - очувања инфантилних и детриодалних особина у одраслој доби, као што су велике очи или чело. Као резултат тога, кућне животиње дају нам исте очинске и мајчинске инстинкте као и дјеца.

Са социолошке тачке гледишта, овај проблем се најбоље сагледава и проучава у контексту сложености и контрадикторности наших ставова и процена у вези са животињама. У нашем друштву, неке животиње су добиле одређени статус и признање. Мој омиљени пример је пас. У већини земаља, пси се не сматрају храном, али не и свима. Навикли смо на чињеницу да пси живе у нашим домовима, понекад чак и спавају у нашим креветима, а ми их хранимо. А негдје се пси користе за заштиту од предатора и перципирају се као прљава створења, која се не могу допустити на прагу.

Исти лавови се поштују у нашем друштву: то су животиње обдарене митом, које смо видели од детињства у зоолошком врту или циркусу. Ми смо врста генерализованог колективног "ми" - ми сматрамо да они не могу бити храна и не могу се ловити. Лавови су посвећени нашим специјалним покровитељством, иако неко може тврдити да се они користе за забаву јавности. Америка, као и многе друге земље, није њихово природно станиште, а демонстрација ових животиња је осмишљена тако да одушевљава људско око. Али чињеница да су протести против експлоатације животиња у циркусу и даље релевантни, сугерише да не постоји консензус о овом питању и да се сви не слажу да животиње не треба стављати на добробит друштва. То је још увијек сива зона у коју спадају многе друге врсте: делфини, китови, слонови и тако даље. Штавише, конфузија нашег става према животињама потврђена је чињеницом да неке животиње тежимо хијерархијски над другима. На пример, лос или крава ће изазвати једну реакцију, а лав - нешто другачији, јер за неке први спадају у категорију потенцијалне хране.

Важно је појаснити на шта мислим када говорим о "нама". У свим друштвима постоје неизговорена правила. Један број ових правила је кристално јасан свима, али неки су много нејаснији и остављају простора за тумачења. На пример, на којој удаљености једни од других морају стајати у реду? Или је вредно одбацити особу након једног састанка? Одговоре на ова питања имамо захваљујући годинама социјализације кроз породицу, пријатеље и медије. И иако понекад уопште нисмо у стању да артикулишемо ова правила, дефинитивно се осећамо када неко прекине. Неки од наших погледа на животиње су изузетно једноставни: не једемо наше кућне љубимце, нити имамо секс са њима (иако се то, по могућности, односи на све животиње). Али неки су много мање праволинијски. Требамо ли користити животиње за забаву? Да ли да једемо животиње? И ако јесте, шта и како их убити? Да ли морам да забраним лов? Које животиње могу ловити, и зашто је нормално ловити неке животиње, али не и друге? Сва ова питања и ставови долазе у бесконачну контрадикцију.

Зашто онда слика страдања животиња изазива много снажнији одговор и љутњу од истих слика људи? Опште је прихваћено да су одређене животиње по својој природи невине и да морају бити под нашом заштитом. Али ми не настојимо да пружимо такву невиност људи. “Ми” смо и даље навикли да окривљујемо жртву за њене несреће и несреће. Признајемо да животиње не “трче” да убијају, али из неког разлога то поричемо људима. А наше реакције на патњу људи директно су узроковане нашим гледиштима о концепту “жртве” као цјелине, као и њене расе, пола, рода или класне припадности.

Упркос чињеници да су појединачни случајеви злочина над животињама (као што су пуцали лав Цецил, пит булл Цаитлин, уста залијепљена љепљивом траком, безимени мачићи који су бачени на зид, зец Аллан, убијен у етеру данске радио станице, итд.) Привлаче пажњу медији и изазивају једногласан ужас, то не значи да су људи опћенито више забринути за животиње него за људе. Да, приметно смо лакше замјерити појединачне случајеве окрутности од безбројних животиња које сваке године постају жртве људске похлепе, таштине или бездушности. Психолози су доказали да што је већи број мртвих или повређених (без обзира на људе или животиње), то је мање наше симпатије. Ми обраћамо пажњу на појединачне жртве, јер нам је лакше схватити такву величину катастрофе. Али то нису само бројеви.

Фокусирајући се на приватне историје злостављања животиња (или, обрнуто, приче о подизању духа о њиховом спасењу и исцељењу), ми „откупљујемо“ нашу властиту равнодушност према већим катастрофама и допуштамо да не размишљамо о систематичним ноћним морама које заробљавају животиње у нашем друштву. Штавише, усуђујем се да кажем да медијска покривеност сваког појединачног светлог случаја заправо прикрива институционализовану окрутност према животињама, која се не догађа само свакодневно, већ у којој смо пасивно криви за нашу равнодушност. Волимо да једемо месо, желимо да мислимо да је роба коју конзумирамо безбедна за људе (иако чак ни тестови и медицински експерименти то не могу у потпуности да гарантују), купујемо, узгајамо и продајемо животиње без икакве бриге о њиховој будућности. А неки од нас само убијају животиње спортског интереса. И наш бес или бес над једном посебно убијеном звери неће помоћи.

 Фотографије: 1, 2, 3 виа Схуттерстоцк