Од Болливоода до насиља: Како жене живе у Индији
О ЖИВОТУ ИНДИЈСКИХ ЖЕНА учимо или из боливудских класика као што су "Зита и Гита", или из новинских извештаја: док веселе лепотице певају светле сарее на екрану, у стварном свету жене се залијевају сумпорном киселином и унакажују се током операција стерилизације. Недавно су друштвене мреже заокружиле уметнички пројекат у којем се положај жена упоређује са кравама - а не у корист бивших.
У индијској култури женама се и даље приписују само двије улоге: у зависности од година, она се доживљава или као наставак мушкарца (кћер или супруга), или као мајка породице - чувара огњишта. И у првом иу другом случају, жена нема прави глас, то јест, њен живот у потпуности зависи од воље мушкарца. У протеклих неколико година, земља је отворено почела говорити о кућном и сексуалном злостављању, о уговорним браковима, па чак ио мјесечним. Замолили смо Викторију Крундисхеву, која се пре пет година преселила у Индију, да исприча о поријеклу сурових пракси и онога што се данас догађа с индијским женама.
Саможртвовање и легенда о Сати
Хиндуистичка митологија је метафорична и отворена за интерпретације - у њој има много јаких и независних женских слика, али патријархална структура дозвољава само једну интерпретацију митолошких заплета. Идеална супруга и узор за индијске девојке је била Сати (Савитри) - јунакиња древног епа "Махабхарата". Савитријева главна особина је њена бескрајна љубав према мужу: према легенди, принцеза је пратила вољене на други свијет након његове смрти и, захваљујући својој лукавости и оштрини, поразила је локалног владара, спасавши и свог мужа и себе. Временом се Савитријева прича преобразила: у каснијим поновним приказима мита, мудрост принцезе више не долази до изражаја, већ чињеница да ју је њена оданост и обожавање свог мужа натерала да га прати у загробни живот. Име “сати” је добило окрутну традицију која обавезује удовицу након смрти свог супруга да се уздигне на погребну ломачу и живу спали телом свога мужа - да се сретне са животом након смрти.
Одбијање да се добровољно каже збогом сматрано је срамотом. Жене које нису хтјеле спалити са својим мртвим супругом нису поштоване и избјегаване, а чешће кажњене - то јест, ионако су спаљене. Сати обред који се проширио по подконтиненту је жива илустрација положаја жена у индијском друштву: први докази о овој пракси датирају још из првог века пре нове ере, а највећа популарност добила је 1800. године. Иако су се временом Сати ритуали изводили све мање и рјеђе - они су постојали само у удаљеним селима и најсиромашнијим дијеловима Индије - традиција је коначно искоријењена тек након Закона о спречавању Сати 1987. године, који је усвојен након гласног случаја самозаљивања 18 -годишња удовица.
Даури и фемицид
Фемицид (женско убиство или убиство новорођених девојака) у Индији се практикује вековима и наставља да постоји и данас. Истина, убијање беба не долази у обзир, јер се појавила прилика да се изврше селективни абортуси. Постоји много разлога за појаву фемицида: то је опште сиромаштво, и потреба за тешким физичким радом, у који се мушкарци углавном баве, и дужност родитеља младенке да породици плаћају зета богатим миразом. И мада је, као и сати, фемицид био забрањен током британске владавине, дуго времена је остао један од главних социјалних проблема Индије.
Влада је 1991. године усвојила “Програм за заштиту дјеце”, а годину дана касније “Програм успаванке” који омогућава анонимно усвајање дјеце. У неким државама, породице са две или више ћерки примају накнаде. Упркос владиним мерама, фемицид је значајно утицао на демографију у земљи: данас у Индији има 100 девојака за 110 рођених дечака. Да би се зауставио селективни абортус, држава је забранила процедуре за утврђивање пола дјетета - међутим, у подземним клиникама то се још увијек може учинити за 3-8 тисућа рупија (приближно исти износ у рубљама). Само у 2016, дванаест лекара је суспендовано са посла због сумње да су прекршили забрану. У борби против фемицида, влада и непрофитне организације су ангажовале друштвене мреже и маркетиншке кампање, а њихов најпознатији слоган је "Спасите дјевојчицу" ("Саве тхе Гирл").
Древни обичај даури - такозвана традиција која обавезује породицу младенке да плати младожењину породицу - је још једна илустрација чињенице да се жена на индијски начин сматра теретом. Можете платити новцем и "поклонима": некретнинама, аутомобилима, декорацијама и скупим кућним апаратима. Даури је званично забрањен 1961. године, али је тешко пратити плаћање мираза, тако да пракса и даље постоји.
Даури систем подржава идеју да су мушкарци вреднији од жена и да имају урођене привилегије. Она прожима читав брачни систем Индије - то је посебно уочљиво када се тражи невјеста, када се апсурдни захтјеви постављају над женом: процјењују се образовање, таленти, боја коже и изглед потенцијалног супружника. Најбоља невјеста је она која обећава да неће радити након вјенчања, већ да се искључиво бави кућним пословима и дјецом.
Болливоод и стереотипи
Болливоод потпуно поседује умове и срца Индијанаца свих узраста - дакле, родни стереотипи које он преводи заслужује посебну пажњу. Све до недавно, женске слике у Болливооду представљале су или јунакиње, увек секундарне главном лику, или учесници у такозваним бројевима позиција (музички прилози). Број јунакиње је заводљива лепотица која се појављује у филму за једну песму и не додаје ништа ново у причу, већ једноставно задовољава људско око. Боливудска дихотомија "женског анђела" - "курве жене" увелике је утјецала на свјетоназор Индијанаца: друштво држи ознаку "лоше" или "добру" жени у складу с филмским стандардом.
Степен објективизације жена у индијској кинематографији тешко је разумјети без разумијевања стихова: композиције које прате бројеве артикала често имају недвосмислен сексуални призвук и отворено подстичу насиље. "Није битно ако кажете да или не. Ви сте моји, Киран," сви у Индији знају ову линију из познате песме напамет. Звучи из уста култног глумца Шахрух Кана. Раппер Хани Сингх, чије се нумере често чују у Болливоодским блоцкбустерима, стално се оптужује за мизогинију. Певач не крије свој став према женама: снимио је цијели албум о сексуалном злостављању, који се зове "силоватељ".
Мушкарци певају ове песме на улици када им се чини да је нека дјевојка привлачна. Углавном због Болливоода, улично узнемиравање се сматра нормом. У популарним комедијама, на пример, "Бреакинг Оут ин Фулл - 2" ("Велики Масти"), главни ликови се држе хероина на улици и прате је док се не умори од пажње и "не одустане". Из таквих сцена гледаоци сазнају да жена која је незаинтересована или отворено одбацује дечка није знак заустављања, већ изазов и знак да је неопходно да се активније злоставља, „добија“ девојке.
Недавно се у индијској кинематографији може пратити охрабрујући тренд: у филмовима се појављују све јаче јунакиње и протагонисти (нпр. У филмовима "Краљица", "Историја" ("Кахаани") и "Мери ком"). Међутим, масовна кинематографија се и даље држи на комедијама и блоцкбустерима, што доноси велики приход.
Нирбаја и земља насиља
Прекретница у расправи о женским правима догодила се у децембру 2012. године, када је цијела земља сазнала за страшно силовање банди у Делхију. Град се назива "престоницом силовања" - ту се одвијају најбруталнији злочини над женама.
Дана 14. децембра, 23-годишња девојка (у штампи, њено име није откривено, дајући јој псеудоним Нирбаја) отишла је у биоскоп са својим младићем. После седнице, укрцали су се у аутобус, где је било шест мушкараца, укључујући једног малолетника; брутално су претукли девојку и силовали је, а онда је оставили голу и крварили на путу. Младић који је покушао да заштити Нирбаиуа је погођен у главу, али је преживео, а његов пратилац је умро у болници две недеље касније због бројних повреда унутрашњих органа. Злочин је добио публицитет без преседана и изазвао је снажну реакцију у Индији и свијету. Протести су одржани у Делхију и другим градовима, а силоватељи су ухапшени и осуђени на смрт након дугог суђења.
Смрт Нирбаиа изазвала је озбиљну расправу о положају жена у Индији, али проблем остаје неријешен. Политичари доста говоре о чињеници да би било лијепо осигурати сигурност жена и оштрије казне за силовање, али злочини се не смањују, а многи од њих су брутални. У главном граду Делија, жене покушавају да не излазе саме након мрака.
Важно је напоменути да су жене индијског поријекла првенствено жртве насиља и дискриминације, а стране жене, чак и ако живе у земљи дуго времена, осјећају се сигурније. Можда је то због чињенице да злочини против странаца привлаче пажњу државних служби и конзулата, а полиција их схвата озбиљније како не би изазвала међународни скандал. Стране жене, посебно из Европе, сматрају се "распуштенијима" и - ако користимо Болливоодску терминологију - више од "предмета", односно, обављања декоративне и забавне функције.
Означавање победе и западне вредности
Након случаја Нирбаии и других злочина високог профила, Индијанци су почели отворено тражити реакцију власти. Међутим, већина политичких и вјерских вођа не само да одбијају преузети одговорност за рјешавање проблема, већ додају гориво у ватру, окривљујући жртве насиља и отворено подржавајући патријархалне ставове.
Масовни протести 2012. године, један од највећих вјерских вођа у земљи, Асарам Бапу, коментирао је: "Жртва није крив ни од силоватеља. Она не би требала одољети, него се обратила силоватељима као браћа и замолила их да престану. филм са младићем. " "Жене не би требало да се мувају по улицама са мушкарцима ако нису повезане са њима. Такви случајеви су резултат утицаја западне културе и стила у хаљини", рекао је лидер десничарске политичке партије Расхтрииа Сваиамиавак Сангх Мохан Бхагуот. Стављање кривице на "утицај Запада" је карактеристичан трик за политичаре који заговарају "очување традиционалне индијске културе". Овај наизглед популистички став игнорише чињеницу да се многе жене из традиционалних породица које немају приступ западној култури злоупотребљавају.
Политичар Моулаиам Сингх Иадав изјавио је захтјевима смртне казне за силоватеље: "Дјечаци се понашају као дјечаци, да ли их стварно морате објесити за то?" Прогресивни дијелови индијског друштва ужаснути су таквим изјавама, али већина становништва пада под утицај популиста. У маси, Индијанци још увијек вјерују да је жртва “крива”, ау неким случајевима и насиље може бити оправдано.
Жене које су преживјеле насиље ретко одлазе у полицију: због корупције, многи случајеви не иду на суд, а осим тога, жртве се често злостављају. Полиција признаје злонамјерне коментаре и отворено понижава жене, а постоје и случајеви насиља у полицијским станицама. Активисти за људска права сматрају да у 9 од 10 случајева силовања, жртва га не пријављује властима, због чега криминалци осјећају апсолутну некажњивост и пермисивност.
Причајте о једнакости
У Индији још увијек не постоји закон који забрањује насиље у породици. Жене се свакодневно суочавају са малтретирањем у јавном превозу, опсценим коментарима на улици и осуђујући погледе старијих људи који не воле своју „сувише модерну“ или „превише отворену“ одјећу. Међутим, постоје помаци на боље: у протеклих неколико година почело се причати о насиљу, а популарни медији и познате личности схватили су колико утичу на друштво - и сада отворено позивају на поштовање жена.
Све више медија и друштвених платформи пишу о једнакости - и по први пут у много година позивају на активну борбу против сексизма и супротстављање насиљу. Болливоод реагује на промене: сензација 2016. била је филм "Пинк" ("Пинк") са једним од најпознатијих и најцењенијих глумаца у земљи, Амитабх Бацхцхан. Овај филм се бави проблемом означавања жртава, говори о принципу пристанка и поштовању права жена.
Модерна Индија тек почиње да говори о феминизму. Као иу сваком укоријењеном патријархалном систему, идеје о једнакости се сусрећу са отпором. Већ се може примијетити да су миленијске дјевојчице независније од својих старијих сестара и мајки и да су спремне да се заузму за себе - али еманципација ће очигледно трајати много година.
Фотографије: Викимедиа Цоммонс, Релианце Ентертаинмент, Гетти Имагес (1)
