Од суфрагера до радфема: Кључне области феминизма

Алекандра Савина

феминистичка идеологија се промијенила и проширила током свог постојања: унутар свог оквира, низ трендова, и познатих и мало познатих. Први талас феминизма дошао је средином КСИКС - почетком КСКС века: био је усмерен на борбу за изборна и друга права жена, за њихову еманципацију. Крајем шездесетих - седамдесетих година прошлог века, појавио се други талас феминистичког покрета - борба против родне дискриминације, која је утицала на питања породице, репродуктивних права, сексуалних, политичких и економских односа. Трећи талас феминизма настао је деведесетих година и, према неким истраживачима, наставља да се наставља: ​​поред питања једнакости, она такође отвара проблеме везане за расу, класу, сексуалну оријентацију и родни идентитет.

Често, феминистички покрети, као што је екофеминизам, постављају питања и из других области. Говоримо о различитим трендовима и кретањима феминизма, као ио њиховим циљевима.

Анти-расистички феминизам

Иако феминистички покрет настоји да говори за све жене, често се оптужује да игнорише мањинска питања. Антирасистички покрет феминизма наглашава идеју да феминизам не би требао бити ограничен на борбу за права жена бијеле средње класе и треба обратити пажњу на проблем угњетавања жена различитих раса. Антирасистички феминизам укључује борбу против сексизма, расизма и класне опресије.

Писац и песник Алице Валкер је први пут употребила термин "женственост" - алтернативу термину "феминизам", који такође укључује заштиту жена различитих раса и поријекла.

Интерсецтионал феминисм

Интерсекционални феминизам настао је као резултат борбе припадника разних мањина (ЛГБТ заједнице, особа са инвалидитетом и људи различитих раса) за своја права. Име те феминистичке социолошке теорије дао је професор Кимберли Креншо 1989. године, иако је сам концепт засигурно постојао и раније. Представници интерсекционалног феминизма кажу да не постоји јединствено и универзално женско искуство, а борба за права жена неодвојива је од борбе за права припадника ЛГБТ заједнице и борбе против расизма и истине.

Цултурал Феминисм

Културни феминизам је правац унутар радикалног феминизма, чији присташе кажу да жене, због своје природе или посебног женског историјског искуства, имају посебне женске (женске) квалитете, које су, пак, супротне мушким (мушким) квалитетима. Женске особине су однос са другим људима (и биолошким - кроз трудноћу и морал), емпатија, јединство - све те особине доприносе формирању идеје "сестринства".

Теоретичари културног феминизма различито процјењују како кохезија са другим људима утиче на животе жена: неки вјерују да је способност да затрудне и рађање проузроковала угњетавање жена, а други вјерују да је та способност помогла обликовању одређене женске културе као што је била богата политика или наука. Али сви се слажу да у свијету без патријархата сви људи могу слободно бринути једни о другима.

Либерал Феминисм

Либерални феминизам настао је пре других праваца феминизма; историјски гледано, то је повезано са суптрагистичким покретом. Циљ му је да женама обезбеди једнака права и могућности са мушкарцима: да им се омогући да се образују, да имају плаћени посао и да учествују у политичком животу на равноправној основи са мушкарцима, како би се осигурало да њихова улога у друштву није ограничена на улогу домаћице и жене. Либерални феминизам разматра законодавне реформе које спречавају дискриминацију жена као главно средство за постизање тог циља.

Сада су главне методе либералног феминизма лобирање интереса жена и развој релевантних закона, као и стварање кризних центара и група за подршку у циљу борбе против специфичних проблема. Идеје либералног феминизма биле су најраширеније у модерном друштву.

Марксистички феминизам

Идеологија марксистичког феминизма заснива се на дјелима Карла Маркса и Фридриха Енгелса. Он сматра угњетавање жена посебним случајем капиталистичке и класне угњетавања и сматра мушкарце доминантном класом која експлоатише жене. Опресија жена, идеологија марксистичког феминизма повезује се са институцијама приватне својине, а ослобађање жена се сматра дијелом класне борбе пролетаријата.

Најважнији механизам мушке доминације је контрола над женском сексуалношћу („Сексуалност за феминизам је иста као и рад за марксизам“, сматра феминисткиња Кетрин Мекинон). Русија је дала велики допринос развоју идеологије марксистичког феминизма, захваљујући у великој мери раду Александре Колонтаи. Шездесетих и седамдесетих година теоретичари марксистичког феминизма покренули су важан проблем слободне домаће женске радне снаге.

Социјалистички феминизам је близак марксистичком феминизму. Он истиче идеју двоструког угњетавања жена - структурама патријархата и капитализма. Сам систем сузбијања жена у социјалистичком феминизму назива се "капиталистички патријарх".

Поп феминисм

Поп феминизам се односи на продор феминистичких идеја у поп културу и емитовање на приступачан начин широкој публици: било да је то Беионце, који користи узорак из ТЕД предавања нигеријског писца Цхимаманда Нгози Адицхи "Сви бисмо требали бити феминисткиње" у пјесми, који је добар амбасадор воља УН-а и отворени феминистички клуб књига, или Јеннифер Лавренце, која је написала есеј о неједнакости у плаћама између мушкараца и жена. Поп феминизам покреће широк спектар питања и забринутости, од родне дискриминације до питања родног идентитета.

Феминизам се често критикује од стране феминисткиња, али у њима се виде и позитивни моменти: може привући публику којој феминистичке идеје нису биле на почетку.

Постмодерни феминизам

Постмодерни феминизам критикује бинарни систем "жена" / "човек", деконструише ове концепте и настоји да замути границе и напусти строги родни систем за сложенију и вишеструку стварност.

За овај тренд, рад америчког филозофа Џудит Бутлер је веома важан: он анализира како род постаје културни знак, налажући тијелу да се понаша према биолошком полу. Она каже да је друштво хетеронормативно и одбија да призна као пуноправног члана друштва који не испуњава родне норме.

Постцолониал феминисм

(постколонијални феминизам)

Постколонијални феминизам настао је у супротности са маинстреамом западних феминистичких идеја, које углавном штите права жена бијеле средње класе. Он скреће пажњу на проблеме жена које живе у земљама трећег света, на искуства жена које живе у постколонијалним културама.

Ова теорија црпи паралелу између патријархалног и колонијалног угњетавања: искуство жена у патријархалном друштву је на много начина слично искуству људи у колонијалним земљама. Жене које живе у колонијалним земљама суочавале су се и са родном угњетавањем и са колонијалном угњетавањем. Постколонијални феминизам скреће пажњу на јединствено искуство и јединствене проблеме жена различитих раса и поријекла.

Псицхоаналитиц Феминисм

Психоаналитички феминизам тврди да се једнакост не може успоставити само кроз реформе, јер је неједнакост скривена у дубоким слојевима људске психе. Психоаналитички феминизам развија теорију несвјесног и критизира оне дијелове који отворено дискриминирају жене - на примјер, идеја о зависти жене и да се жене осјећају инфериорно. Задатак психоаналитичког феминизма је анализа патријархалних структура несвјесног.

Психоаналитички феминизам се често појављивао не као независна грана феминистичког покрета, већ у комбинацији са другим областима, посебно са покретима другог таласа.

Радицал феминисм

Кључни концепт радикалног феминизма је патријархат - систем друштвених структура и пракси који подређује и угњетава жене, прожимајући све сфере људских односа. Радикалне феминистице сматрају патријархалне родне односе узроком угњетавања жена. Радикални феминизам бори се против патријархата на различитим нивоима, укључујући и област сексуалности, породичних односа и репродуктивних права.

Радикалне феминисткиње су познате по свом активизму. Они говоре о неопходности постојања искључиво женских покрета и инсистирају на томе да су сви мушкарци заинтересовани за сузбијање жена и репродукцију механизама патријархата. У исто време, радикални феминизам често је критикован због превише уопштеног погледа на жене, који не узима у обзир расне и класне разлике.

Сепаратистички феминизам

Сепаратистички феминизам је облик радикалног феминизма који је добио највећи развој седамдесетих година. Он промовише идеју физичког, психолошког, емоционалног и духовног одвајања од мушкараца. Сепаратистичке феминисткиње се у принципу противе хетеросексуалним односима, као и радним и особним односима са мушкарцима: они вјерују да мушкарци не могу донијети никакву корист феминистичком покрету и само доприносе успостављању патријархалних односа.

Покрет је почео са организацијом "Целл 16", коју је основао Роканне Дунбар. Програм организације је укључивао обуку о целибату, раздвајању и самоодбрани. Лезбијске везе никада нису биле дио програма Целл 16, али је она поставила темеље лезбијског сепаратизма. Данас се јављају сепаратистичке комуне.

Сексуално позитиван феминизам

Секс-позитивне феминистице сматрају да је важан дио њихових ставова да жене имају право да контролишу своју сексуалност и уживају у сексу колико и мушкарци. Они заговарају сигуран и консензуалан секс, разговарају о важности сексуалног образовања и боре се са летвицама. Они се такође противе стигматизацији сексуалног рада и позивају на сексуалне раднике да буду првенствено појединци чија права морају бити заштићена.

Често се пореде са феминисткињама које имају негативан утицај на пол: оне се противе претварању секса у робу за конзумацију, оне се категорично супротстављају проституцији, порнографији и коришћењу секса за продају робе која није повезана са њом.

Једна ствар је заједничка између ова два супротна стајалишта на први поглед: представници оба тренда се противе сексуалном насиљу и експлоатацији женске сексуалности, али бирају различите методе за рјешавање тих проблема.

Суфрагизам

Либерални феминизам је настао из идеја суфрагистичког покрета, који је био најраспрострањенији у Великој Британији и САД. Њихов циљ је био да постигну правну и политичку равноправност између жена и мушкараца; они су тражили да се женама дају изборна права, а такође су се противили дискриминацији жена у економској и политичкој сфери.

У почетку, суфистицирани покрет је био миран (на пример, они су слали писма члановима парламента и организованим одборима), али након што ове акције нису донеле правилан резултат, морале су се окренути бруталнијим методама. Разбијали су прозоре, бацали камење, палили поште и резали телефонске жице, а такође су учествовали у сукобима с полицијом и штрајковали глађу. Главно постигнуће суфражиста је опште право гласа (у САД је усвојено 1920., ау Великој Британији 1928).

Трансфеминизам

Трансфеминизам је тренд феминизма који се бори за права трансродних жена и покреће питања родног идентитета, у које нису укључени сви феминистички покрети. Трансфеминистички покрет се бори против сексизма и трансфобије и подржава друге људе који се не уклапају у бинарни родни систем. Трансродне жене су изложене различитим облицима дискриминације - трансфобији и погрешној генези; ова врста угњетавања је описана генеричким термином трансмогонија. Међу радикалним феминисткињама, ниво трансфобије је прилично висок.

Слике: ВикиАрт (1, 2), Викимедиа