Тхе Ланд оф Вомен: Како живе феминистичке комуне
"Желим да организујем своју женску комуну, зато што се разговор са мушкарцима чини болесним. Не ради се само о физичкој сигурности, већ ио психолошком насиљу. Зато желим да комуницирам само са женама и живим само са женама. “Тако је Татјана Болотина феминисткиња, лезбејка, веганка и анархисткиња која сања о стварању женске комуне у централној Русији, а прошле године је најавила планове за оснивање женског насеља у селу. организовала је састанак на коме је скицирала приближан план за стварање комуне са неколико заинтересованих за идеју заједнице, а према Болотини о мрежи ВКонтакте, пројекат је још увек у фази проналажења и одобравања места, Татјана је спремна Овог лета идем у село.
Судећи по коментарима на записник организационог састанка који је Татјана изнела на иоутубеу, идеја феминистичке комуне многима се чини бар чудном. Најнежнији епитет који користе коментатори су “болести”, а учесницима састанка се саветује да “изаберу што је могуће удаљеније место” како се не би мешали у “нормалне људе”. Али Болотин није прва жена која је имала идеју да напусти било какву интеракцију са мушкарцима. Историја познаје многе успешне примере раздвајања: они су инспирисани и руским активистом и њеним вршњацима у иностранству. Као што једна жена пише у дискусији о Реддиту: "Желим жене од нас да имамо свој град, земљу или планету. Без зезања."
Лесбос, Амазонс и феминист сци-фи
Мало се зна о женским заједницама прије 20. вијека: можда је најсликовитији примјер такве заједнице скупина заљубљеника у Артемиду, на челу с легендарном старогрчком пјесницом Сапфоом (све се то догодило на острву Лезбос). Још увијек постоје неке приче о напредним женама из свијета умјетности - на примјер, о француском писцу америчког подријетла, Наталие Барнеи, која је била отворена лезбијка и узбуркала темеље паришког друштва 1900-их. До двадесетог века жене су имале мало права и могућности за одвајање, али у митологији и уметности често се појављује тема „земље жена“. Мора да сте видели једну од најновијих поп културних интерпретација ове парцеле - острво Амазон из Вондер Воман, комад земље изолованог од окрутног света, у коме поносни ратници живе у хармонији са природом, раде и тренирају се у позадини водопада и камења. могући ударац извана.
Сличну слику просперитетног света којим су владале жене, 1915. године амерички писац Цхарлотте Перкинс Гилман представља у култном роману "Херланд". Током другог таласа феминизма појавили су се многи радови у жанру феминистичке утопије: на пример, у књизи "Женске мушкарце" научна фантастика Жоана Расс описује свет у коме је епидемија куге уништила све људе стотине година. У феминистичким утопијама, жене, ослобођене патријархата, показују изванредне способности у различитим пољима, развијају технологије и граде фер и хумано друштво, у којем нема мјеста за насиље и било какве облике дискриминације, улазе у лезбејске заједнице или потпуно напуштају односе, преферирајући миран живот међу једнаке сестре.
"Роб који вози свог мајстора из своје колибе, тиме одређује да она није роб. Дефиниција је друга страна владе", написао је Фри
Нешто овакво и замишљао је идеалне будуће западне феминисткиње седамдесетих година, које су почеле активно развијати теорију и праксу сепаратизма. Сматрали су да је једини начин да се заиста ослободе патријархата да се одвоје од постојећег политичког система, масовне културе, да се извуку из породичних односа и ограниче комуникацију са мушкарцима и женама који подржавају патријархалну структуру света. Родни истраживач Марилин Фри дефинисао је феминистичко одвајање као "различите врсте и облике одвајања од мушкараца и од институција, односа, улога и активности које одређују мушкарци, којима доминирају мушкарци и који раде за добробит мушкараца и одржавање мушких привилегија". Разматране су манифестације сепаратизма и одбацивање телевизије и читање сексистичке литературе, као и престанак сексуалних односа са мушкарцима и финансијска независност, као и одвојено становање.
Фри је нагласио да се раздвајање „иницира и одржава од стране воље жена“, то јест, родна гета која нуде држава или поједини мушкарци - рецимо, школе за дјевојчице - не служе ослобађању жена, већ обрнуто. "Роб који вози господара из своје колибе, тиме одређује да она није роб. Дефиниција је друга страна владе", написао је Фри. У истом есеју, она је примијетила да су мушке одвојености - клубови за господу, спортске тимове, студентска братства и тако даље - увијек сматрани природним, а удружења жена изазивају насилну негативну реакцију (примјер такве несразмјерне агресије може се видјети данас - у истим коментарима видео Свамп). Према Фриу, бијес мушкараца значи да сепаратисти чине све како треба.
"Баци козметику и пресели се у шуму"
Прва организација која је прогласила намјерну изолацију од патријархата је Бостонска ћелија 16, основана 1968. године. Шеф групе, Рокана Дунбар, савјетовала је женама да забораве на шминку, моду и опћенито на "нездраву праксу самоизражавања кроз појаву", промијене име и науче самообрану, по могућности карате. Такође, учесници “Ћелије 16” препоручили су “одвајање од мушкараца само ако не помажу ослобађању жена”, и да се уздрже од романтичних и пријатељских односа са мушкарцима. Друге организације су отишле даље и рекле да је једини сигуран начин да се побегне од патријархата лезбејство, јер хетеросексуалне и бисексуалне жене увек ризикују да падну под мушки утицај и издају своје пријатеље ради "хетеросексуалних привилегија". Према тој логици, лезбејски односи су идеалан модел у којем жене могу максимално улагати у друге жене, инспирирати и бринути се једни за друге, без трошења енергије на мушкарце.
Раст сепаратистичког покрета такође је олакшан чињеницом да су многе америчке жене 1960-их већ стекле практично политичко искуство. Сликали су плакате и марширали са њима на демонстрацијама, позвали на окончање Вијетнамског рата, заговарали бригу о планети и права ЛГБТ особа, неки су чак успјели живјети у анархистичким заједницама. Међутим, многи су били разочарани: активисти су примијетили да су чак иу најнапреднијим круговима жене остале на маргинама, а сексизам је једноставно преузео мање очигледне форме, али заправо није нестао. Према Фриу и другим родним истраживачима, чак иу борби за ЛГБТ права, циљеви геј и лезбејских феминисткиња нису се поклапали, а активиста Дел Мартин у свом програмском есеју "Ако је све то постоји" директно је оптужило ЛГБТ заједницу за сексизам. Радфем лезбејке су креирале сопствене организације, а неке су оствариле сан потпуног одвајања од мушкараца: преселиле су се у комуне, гдје је приступ мушкарцима био затворен без обзира на оријентацију.
Документарни филм "Лезбејка: паралелна револуција"
У лето 1971. године у Вашингтону су се појавиле Фуриес - лезбејке феминисткиње које су основале сопствену комуну. У њој је живјело дванаест младих жена и троје дјеце, сви су дијелили не само становање, већ и приходе, као и личне ствари - укључујући одјећу. Фуриес је рекао да лезбијство није питање сексуалне преференције, већ политичка позиција коју све жене треба да бирају ако желе да ставе крај патријархалној доминацији. Као јунакиња документарца Лезбејка: Паралелна револуција Селма Мириам објашњава: „За мене лезбејство није било повезано са сексом.
Након урбаних комуна, женских фестивала и група за самосвијест у раним 1970-им, "женске земље" су почеле да се појављују у Сједињеним Државама - рурална насеља чији су становници покушавали да се одвоје не само од патријархалног друштва, већ и од тржишне економије. "Жене су се међусобно подучавале, инспирирале једна другу", каже Лаурие Иорк, која још увијек живи са супругом на парцели купљеној у то вријеме у сјеверној Калифорнији. "Ово је ефект маслачка. Повећање самосвјесности дало је сјеме, а вјетар их је пухао свуда."
Лезбијке су се преселиле у село, научиле су да узгајају поврће, воће и биље, бавили су се ручним радом и савладавали традиционално мушке вештине као што су поправка аутомобила и изградња. Сепаратисти су одбацили патријархат чак и на нивоу језика који је препознат као фалоцентричан: умјесто ријечи "жена" користили су "вомин", "вомин" или "виммин" - да би се ријешили коријена "човјека". Коммунарки је купио земљиште или викендице у клубу, живео од сопствене штедње, средстава од продаје старог стана, донација или онога што су успели да добију за поврће које се узгаја на локацији. Године 1976. појавила се прва непрофитна "женска земља" у Орегону у Орегону.
Преживети на "земљи жена"
Према процјенама новинара Тхе Нев Иорк Тимеса, још увијек постоји око стотину лесбосепаратистичких заједница које су створене 1970-их и 1980-их у САД-у и Канади. Већина њих своју локацију чува као тајну, прије свега из сигурносних разлога: многе опћине су у конзервативним државама, а локално становништво тешко би било одушевљено сусједством с лезбијским феминисткињама. Као и пре тридесет година, строга правила се примјењују у руралним заједницама. Ниједан мушкарац није дозвољен на територију: на пример, дечацима старијим од десет година није дозвољено да уђу у село ХОВЛ у Вермонту за жене било ког оријентације, ау лезбејској комуни Алапине у Алабами су послали полу-смешну поруку "Човек на нашој земљи!" кћер са сином од шест месеци. "Мушкарци су склони насиљу. С доласком мушкараца, усклађивање снага унутар групе се тренутно мења, па сам одлучио да једноставно не желим да будем с њима", каже Винние Адамс, шездесетшестогодишњи комуниста. У прошлости је имала мужа и двије кћери, али с временом је Адамс схватио да она не живи свој живот, него је само испунила очекивања друштва и дошла до лесбосепаратизма.
Данас, двадесет жена живи у Алапину, око петнаест је власника парцела и планира да се преселе овде после пензионисања, међутим, просечна старост Комуне се приближава седамдесет, а заједница се суочава са новим изазовима. Старије жене више немају довољно снаге да подрже домаћинство, а младе лезбејке не привлаче изоловано постојање у општини, где се наредбе нису мењале већ неколико деценија. Како истиче родна истраживачица Јане Р. Дицкеи, њени ученици не дефинирају свој идентитет као строго присталице лезбејског сепаратизма и не желе да цијели живот проведу одвојено од остатка ЛГБТ заједнице и града. Такође, миленијуми се не слажу са многим веровањима феминисткиња другог таласа, пре свега са транс-ексклузивношћу. Због контроверзи око тога да ли би трансродним женама требало дозволити женски догађај, 2015. године, чувени музички фестивал Мицхиган Вомин, који је одржан скоро четрдесет година, завршен је скандалом.
Први становници села комбиновали су трауматско искуство - силовање од стране британских војника, након чега нису могли да наставе свој претходни живот у својим родним селима, јер су "обесправљени"
Неке раније затворене комуне прилагођавају се савременом животу: да би зарадиле и привукле нове људе, оне обављају плаћене активности и отварају врата за туристе. Како каже директор кампа Систер Спирит, "феминистичка утопија је велика, али не бисмо преживјели да су прихваћени само лезбијски парасисти". Судећи по блоговима и рецензијама путника, боравак у "селу за жене" као што су Сугарлоаф или СуБАМУХ подсјећа на љетни одмор: жене живе у кампу, пјевају у вечерњим сатима уз ватру, међусобно се фризирају и уче рукотворине, кувају вечеру у полуцилиндру, фотографирају у позадини природа и обећање да ће писати једни другима, ићи кући.
Женске заједнице изван Сјеверне Америке нису толико бројне и имају тенденцију да избјегавају пажњу него привлаче посјетитеље, али постоје изнимке. Једно од најпознатијих женских насеља на свету је Умоја, село у Кенији, које је 1990. године основало петнаест жена самбуру. Први становници села ујединили су трауматско искуство - силовање британских војника, након чега нису могли наставити свој досадашњи живот у својим родним селима, јер су били "обесправљени". Касније су им се придружили и други Кенијци који су патили од сексуалног и породичног насиља, "женско обрезивање", понижавајуће обреде иницијације, присиљени на ране бракове или једноставно нису хтјели трпјети своју позицију робова (дјевојке пубертета, па чак и млађе од самбурске "продаје" у браку. на стоку). Сада има четрдесет седам жена и око двије стотине дјеце која живе у Умоји и похађају школу у организацији комуне. Одрасли су узгајали животиње и бавили се занатима - у селу су увијек добродошли туристи који разбију шарене перле и традиционалну одјећу. Жене у Умоји живе веома скромно, али су успеле да скупљају новац и откупљују земљиште на којем се налази село.
Сепаратизам за почетнике
Данас, Рокана Дунбар, оснивач легендарне „Ћелије 16“, признаје да њене идеје о феминистичком ескапизму као „патријархалном убици“ већ четрдесет шест година нису оправдане. "Комуне су лишиле феминистички покрет енергије", каже истраживач. "Они који су отишли тамо да живе, једноставно су се искључили из друштва и нису изазвали никакве велике политичке промене." Дунбар-Ортиз такође напомиње да је живот у општинама захтијевао уштеду или пасивни извор прихода, а не могу све то приуштити жене, тако да је лезбијско-сепаратистички покрет у САД постао елитистички.
Потпуна раздвојеност за живот се и даље чини идеалним рјешењем за многе радикалне феминисткиње, али такођер признају да то није опција за све. Аутор извора "радикалног ветра" пише да главна ствар није физичко раздвајање, иако је пожељно, али сепаратистичка свест је "спремност да се крене напријед, придржавајући се принципа радикалног феминизма, дубоке емпатије према женама и одбацивања мушке доминације". "Слажем се да се већина нас, ако не и сви, не може ријешити мушкараца у свакодневном животу. Већина жена је присиљена на интеракцију и рад с мушкарцима - често једина могућа опција запошљавања која нам је доступна", каже Витцхвинд. . Она вјерује да жене прије свега требају тежити ка свјесности и борби с манифестацијама патријархалне свијести у себи, и дословно одвојене од мушкараца само у оним подручјима гдје је то могуће без нарушавања себе.
Чак и жене које никада нису чуле или активно прихватају феминизам, то чине интуитивно: лако је замислити друштво руских жена које су се окупиле да "сједну без мушкараца" и разговарају о својим искуствима
Марилин Фри је такође написала да "већина феминисткиња, а можда и све њих, практикују неки облик одвајања од мушкараца и мушких институција доминације". Сигурно и ви то радите, чак и ако себе не сматрате радикалном феминисткињом: на примјер, не додајте непознате људе пријатељима у друштвене мреже или одржавајте забаве само за дјевојчице. Чак и жене које никада нису чуле за феминизам или их не активно прихватају интуитивно то чине: лако је замислити друштво руских жена које су се окупиле да "сједну без мушкараца" и разговарају о осјећајима. Женски простори, клубови, састанци и други догађаји се заснивају на принципу одвајања, гдје учесници могу учити, дијелити искуства, подржавати једни друге или се једноставно опустити без мушкараца - то може бити феминистички филмски клуб, те течајеве за писце и хотел или ресорт само за жене. Такви простори постоје у Русији: на пример, сеоско имање "Залешка" код Москве подсећа на западне феминистичке кампове као што су Сугарлоаф - природа, мајсторске класе, аскетски живот у кућама за псе и атмосферу сестринства. Оснивачи пројекта истичу да су "приједлози првенствено усмјерени на потребе жена" и "профит остаје у рукама жена".
Радикална феминисткиња Анна Зхарк сматра да постоје могућности за потпуно одвајање од мушкараца у Русији, али ипак најприступачнији облик је дјелимичан: многе жене имају прилику да се издржавају и дијеле кућу само са женама, на примјер, да пронађу партнера за бостонски брак или лезбејску везу. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. А у Русији, за многе жене, сви лични и економски ресурси нестају само да би преживели. Али ако неко успе, размисљам о могуцности да се придрузим себи “, казе Викторија Скибина, која је била заинтересована за идеју Болотине. Она каже да ће принцип ненасилне комуникације, који упозорава да ће прелазак у дивљину и напуштање удобности бити озбиљан изазов за градске жене - али прилика да се живи са истомишљеницима је вредна тога.
Фотографије: Википедиа, Лесбиана: Паралелна револуција, Умоја: Село где су мушкарци забрањени
