Збогом, туга: Зашто нема "погрешне" реакције на смрт
Тешко је наћи универзалнију тему од смрти: Свако од нас ће морати не само задовољити своје, већ и преживјети губитак наших блиских - пријатеља, рођака, партнера, познаника. Али, чини се да мало људи цензурише, као што је нечија реакција на смрт: то може изгледати сувишно за друге, али чешће то није довољно. Разумемо зашто никаква "права" осећања у овој ситуацији не могу бити.
Најпознатија теорија која описује осећања људи када се суочи са смрћу је пет фаза жалости коју је описала америчка психологиња Елизабет Киблер-Рос. Вероватно сте чули за њу - редовно су је тукли у поп култури, од Симпсона до Роботсипа. Велики део рада Кублер-Росса био је посвећен умирућим пацијентима и осећањима да људи чекају на смрт. Кублер-Росс је веровао да пацијенти често схватају да умиру и да им је било лакше да се носе са тим када су они и људи око њих препознали страшно и неизбежно. По њеном мишљењу, пре смрти особа пролази кроз пет фаза: порицање, љутња, цјенкање, депресија и прихватање.
Касније, Киблер-Росс је дошао до закључка да рођаци умирућих људи пролазе кроз исте процесе - а након књиге "О смрти и умирању", која је објављена крајем шездесетих година, 2005. објавила је књигу "О жалости и жалости". До тада је идеја о пет етапа коначно консолидована у масовној свести. То је једноставна и разумљива теорија - сви можемо да замислимо и негирамо када први пут чујемо да особа која нам је драга умире, а преговарање је бурна расправа о томе како ће се извући и љутити на чињеницу да нас особа напусти прерано и депресија, и коначно усвајање, што би требало да помогне да се живи.
Фазе Киблер-Росса чине губитак скупих људи универзалнијим искуством - али у томе лежи улов. Критичари теорије инсистирају на томе да је оно што доживљавамо након смрти вољене особе помало као јасан план или мапу на којој идемо од једне до друге тачке. И мада је Кублер-Росс описао широк спектар емоција које можемо искусити када се суочимо са тугом, не постоји гаранција да ће једна нужно слиједити другу, да нећемо наићи на неколико одједном, или да се нећемо заглавити на једној од њих.
У индонезијском округу Тана-Тораја, телу је додељена посебна соба у кући, а остатак породице комуницира с њим готово као да је жив - чак и симболично храњен.
Ипак, идеја да постоји „прави“ начин преживљавања смрти је и даље популарна. Знамо да прије или касније морамо прихватити чињеницу да с нама више нема драге особе - а теорија фаза чини овај пут јаснијим и изравнијим. За многе, распон емоција које се чине дозвољеним у таквој ситуацији своди се на једну - тугу. Чини се да што више волимо особу у животу, то је мање простора за друга осјећања након његове смрти - а дубина муке треба бити директно пропорционална нашој наклоности.
У стварности, све је компликованије: смрт, као и сваки други значајан догађај, може нам изазвати различите емоције. Слика која се појављује пред нашим очима када помислимо на сахрану - плакање гостију у црној одећи, тужна музика, по жељи, црквена церемонија - чини се универзалном, али у ствари она је веома повезана са европским културним ставовима. Сјетите се сахране хавајског музичара, Израела Цамацавива, из којег се може видјети у његовом постхумно објављеном клипу "Негдје изнад дуге". Најмање они изгледају као традиционално дуго и тешко раздвајање: гомила љубитеља Цамацавивоола је била задовољна када се његов пепео распршио преко Тихог океана. У америчком Нев Орлеансу, где су се дружиле афричке и европске традиције, џезови сахрани су били популарни већ дуже време: оркестар је пратио покојника, који је пратио оркестар на путу до гробља, играо радосну музику, а жалосна процесија се претворила у парада.
У неким земљама постоје традиције које се чине потпуно незамисливим: на примјер, у индонезијском округу Тана Тораја, особа се сматра мртвом тек када родбина акумулира довољно новца за неопходне погребне ритуале. Може потрајати мјесецима и чак годинама: у овом тренутку, тијелу се даје посебна соба у кући, а остатак породице комуницира с њим готово као да је жив - чак и симболично храњен. Мадагаскар има традицију фамадихана - "превртања костију": једном у неколико година, рођаци ископавају тијела покојника, завијају их у нови свилени покров, комуницирају и плешу са њима, а затим их враћају у гроб.
Наравно, све то не значи да се ови ритуали морају слиједити (фамадхихан, на примјер, повезан је са ширењем куге на Мадагаскару, који је у другим земљама већ дуго био искључиво средњовјековна болест) - али показују колико различит је став према смрти и како се може осјетити људско присуство после њега. Али чак и ако не узмемо у обзир земље у којима се смрт сматра дијелом животног циклуса и када се према њима поступа мирније, осјећаји према којима се осјећамо према њима су сложенији од само туге.
"У вези са смрћу вољене и вољене особе, људи ће морати да искусе читав спектар емоција, не само тугу и тугу", напомиње клиничка и јунгијска психологиња Марија Долгополова. "И такође се дешава да у овој мешавини осећања можете да осетите јаку тугу у књижевности и култури. особа није "добила" (то је неповољна опција). И то је све повезано не са степеном љубави или не воље према мртвима, већ са његовом властитом психолошком добробити и навикама бављења својим емоцијама. " Национална здравствена служба Енглеске, у водичу о томе како се носити са губитком, каже да особа може искусити различите осјећаје након што је чула о смрти - не само све-конзумирајућа меланхолија, већ и умор и љутња (за оне који су умрли, довели су до тога, па чак и до Бога и виших сила), и кривице зато што није имао времена да каже мртвима, или да не може спријечити смрт.
Супротно увријеженом мишљењу, одмах након смрти вољене особе, често не доживљавамо тугу и бол, већ шок и ступор. Тако је и код дизајнерице Кате: „Мој врло блиски пријатељ је умро пре десет година, сасвим случајно и неочекивано. Несрећа“, каже она. „Када су ме позвали и рекли ово, мислио сам да је то шала, онда сам постао хистеричан, и онда сам позвао све мртвачнице јер нисам веровао да је то истина. Нашао сам мртвачницу у којој је био на попису, а онда сам већ веровао. Према Кати, у првим данима након смрти њене пријатељице, она је била рањена и разговарала о томе шта се догодило са свима који су је окружили, чак и са таксистима. "Онда сам почео да се тугујем, као да је моја душа и унутрашњост извучени из мене. То је веома празно и тихо осећање, као кад све сузе већ вичу и нема више чега да плаче", каже она. "Стање шока, када се све емоције искључе и то једноставно постаје Мислим да је ово одбрамбена реакција на бол. " Према Кати, најјачи бол је дошао за неколико месеци када је шок прошао. Коначно, дошла је на себе тек осам година касније.
Многи се осећају кривима због среће или забаве током периода жалости, али радост је потребна да би се доживио губитак - то помаже да се осјећа захвалност према покојнику.
Али ако се чини да је тмурност, као меланхолија која све конзумира, природна реакција на стресни догађај (поготово ако је смрт изненада), онда се друге емоције говоре рјеђе. Према речима Марије Долгополове, најтеже је преживјети конструктивно и схватити љутњу - за себе (када особа мисли да је умијешан у смрт, да није довољно марио за мртве, није учинио довољно да спријечи трагедију, или му није рекао што мисли). . Сличне осјећаје доживјела је и домаћица Полина: отац јој је умро тједан дана прије свог четрнаестог рођендана, а прије тога је била болесна око пола године, готово никад не устане из кревета. "Све ово време, једва да смо разговарали или чак видели једни друге, иако је био у суседној соби, а ја готово ништа нисам знао о томе шта се дешава", рекла је она. "Његова смрт изазвала је мешовита осећања према мени - до туге додан је срамотни осјећај олакшања (пошто је неугодна ситуација и позадина нестрпљиво чекали коначно ријешени) и љутња за покојнике. Осјећала сам се јако жаљење за себе и своју мајку, чинило се да се мој отац понашао неодговорно, остављајући нас саму у таквој ситуацији, а моја будућност сада је угрожена .
Полина каже да преживљавање губитка ових сложених осјећаја није помогло: “Претпостављало се да тједнима нећемо сједити и плакати, већ одмах почети“ живјети ”- наравно, то није довело ни до чега доброг, а онда је морао поново започети процес жалости и преживети уз помоћ психотерапеута. " Према Марији Долгополовој, ако се жалост складно одвија, особа на крају умирује осећај кривице или опрашта покојницима због својих недела. "Други је посебно важан када је особа умрла због очигледног самозапаљења или самодеструктивности. У овом случају, његова породица ће морати да препозна свој бијес према њему како би довршила жалосан процес", додаје она.
Још један осећај, о чему није уобичајено говорити, је олакшање које се може доживјети када вољена особа умре након дуге болести. Чини се да је у супротности са самом идејом љубави - они који се усуђују да говоре о њему, срамно додају да нису жељели да нека друга особа умре и није очекивала. Стручњаци сматрају да у овој ситуацији доживљавамо сложене емоције. Осјећај олакшања не значи да особа не доживљава губитак - али с њом настаје цијели комплекс двосмислених емоција. Озбиљно болестан члан породице захтева сталну и често дуготрајну бригу - често да би му помогао, човек напушта своје циљеве, планове и слободно време, а после смрти може им се поново вратити, искусивши то исто олакшање. Дани, мјесеци и године проведени у напетости (неће ли се погоршати? Да ли се он или она повриједи због деменције?) Исцрпљујуће су, као и сваки други дуг и напоран рад - није изненађујуће да се особа осјећа лакше када је у питању логичан завршетак. Може се такођер радовати што су патње вољене особе завршене - све то не значи да је покојник заборављен или да му је издано сјећање.
Коначно, још једна емоција која се чини неприкладном када говоримо о смрти је радост: чини се да се може доживјети само ако ми се не свиђа покојник. У ствари, све је компликованије: Мариа Долгополова наглашава да особа не осјећа само оно што жели да осјећа. "На пример, ако је вољена особа, упркос чињеници да је била јако вољена, изазвала и бол или нелагодност током свог живота, након његове смрти међу рођацима, биће неке радости у олакшавању бола и нелагодности (љубав не негира)", каже она. .
Многи се осећају кривима што су срећни или се забављају у време жалости, али Марија Долгополова примећује да је радост потребна да би се доживио губитак - помаже да се осећа захвалност према покојнику. “Однос према смрти у нашој породици одувек није био из категорије“ Колико је лоше човек отишао ”, већ“ Колико добрих тренутака памтимо о особи ”, каже продуцент друштвене мреже Алик:“ Сви рођаци иду на сахрану, а за мене Сви ујаци и тетке почињу да се памте од детињства, како су се заједно пењали на дрвеће, патролирали мртвим голубом (то је породична легенда) или су покушавали да се врате кући преко снежних наноса. кућа баке са дедом ". Алик каже да се, присјећајући се добра које је било повезано с особом, лакше носи са губитком: "Плус, развио сам јасан став према животу и смрти - важно је да оставиш за мном. Не тугу, већ лакоћу и смијех. то је сјајно. "
Тешко је замислити да се сви односи између људи могу уклопити у једну „прикладну“ схему (иако многи покушавају) - али у односима са умрлим рођацима (који не престају након смрти) то се дешава редовно. Тема смрти и даље остаје табу, они се плаше да о томе разговарају - што значи да умјесто стварних прича чујемо о друштвено прихватљивим клишеима. Истина је да једини "релевантан" начин да се искусе туга не постоји - баш као што не постоји само "релевантан" начин да се изађе на крај са потешкоћама и тешким животним догађајима. Сви имамо право да искусимо бол и губитак јер је лакше и удобније - понекад је корисно запамтити да не постоји стандардни рецепт.
Фотографије: Халловеен костими, Еллиотт'с Фанци Дресс, Продавница ужаса
