„Они нису робови“: Шта је вегански аболитионизам
Питање права животиња и да ли је дозвољено јести их, још је вруће. Чак и међу људима који једу месо, постоје различита мишљења: различите културе се не слажу око тога које се животиње могу узгајати за храну, а које се могу држати као другови. На примјер, у Сјеверном Вијетнаму можете видјети пржене псе на штандовима, а Перуани га сматрају деликатесом замораца. Људи који једу животиње за које се сматра да су припитомљени у својој култури често се сматрају прихватљивим јер не постоји лични однос између њих: "Нисам познавао тог зеца и нисам га осећао."
Вегетаријанци сами решавају етички проблем, потпуно уклањајући месо из исхране. Међутим, у овом случају остаје много контроверзних тренутака и ситуација када људи наносе штету другим врстама - на примјер, подржавајући производњу козметике тестиране на животињама или купујући производе у пластичној амбалажи, што може узроковати смрт сисара, риба и птица. Вегани одбијају да користе било какве животињске производе, било да се ради о месу, кожи или крзну, или меду. Списак забрањених производа укључује, на пример, фотографски филм, који може укључивати желатин из животиња. Из ње се праве и капсуле за лекове, користи се у штампарској и текстилној индустрији. Чак и када купујете ципеле од умјетне коже, тамо можете наћи неетично љепило.
Логика налаже да, да би била конзистентна у моралним ставовима, треба ићи даље и не само одустати од меса, већ и размишљати кроз апсолутно све акције. Разумијемо колико далеко можете ићи у заштиту права животиња, бити дио цивилизације, и да ли изгледа као покушај да се ухвати корак с временом који се повлачи.
Либератион Мовемент
Веганска аболиционизам је радикална еколошка идеологија која сугерише да је веганство само етички минимум (који, међутим, чланови покрета сматрају обавезним за све људе). Главни и глобални циљ аболициониста је потпуно ослобађање животиња од имовинског статуса. Они верују да животиње имају права, као и људи, и најважније од ових права - да не буду подвргнути експлоатацији, а не да буду роба. Зато се назив идеологије односи на покрет за ослобађање робова, а положај животиња које се држе у кавезима обучава се и убија, у поређењу са ропством или геноцидом.
Држање животиња као кућних љубимаца у овом координатном систему је начин експлоатације. На приговор да власници могу добро поступати са животињама, аболиционисти су одговорили да угњетавање не нестаје из тога - на крају крајева, чак и "добар" власник има право дати животињу склоништу или одлучити да га стави у сан. Истовремено, учесници покрета наводе да је могуће и неопходно помоћи животињама које су се већ нашле у тешкој ситуацији због поступака људи - на примјер, одвести кући мачку из склоништа или пса у улицу, тако што их кастрирају тако да могуће потомство неће бити жртва људског насиља. Иначе, неке животиње које живе у својој домаћој веганској храни на бази биљних протеина - на интернету можете пронаћи многа упутства о томе како пренијети мачке и псе на веганску храну.
Могу ли животињски производи бити "хумани"? Аболицисти су сигурни да је ово оксиморон
Аболикционисти осуђују све врсте “програма смањења штете” за друге врсте - сматрају их “компромисним” рјешењем које не само да не елиминира проблем, већ и нормализира експлоатацију. Једна од главних тема њихове критике је тзв. Велферизам, који промовише побољшање начина поступања са животињама и њиховог положаја. Многи произвођачи животињских производа користе слогане о хуманом поступању са животињама - на пример, говоре о "слободном држању" и "безболним методама убијања". Али да ли животињски производи могу бити "хумани"? Аболицисти су сигурни да је ово оксиморон, јер још увијек говоримо о заточеништву и убиствима. Други концепт, геарторијанизам, користи се да означи ситуацију у којој се, уместо да се потпуно одустане од животињских производа, охрабрује да користе мање. Али веганска аболиционизам сугерише да не можете узети подршку од не-вегана (који су присталице Геартуреизма).
Аболикционисти критизирају специсхизам или врсту шовинизма, - дискриминацију на бази врсте. Специзизам је изједначен са другим облицима дискриминације заснованим на биолошким разликама - на примјер, сексизам и расизам. Антиспастицизам инсистира да сва жива бића заслужују једнак третман. Истовремено, још једна манифестација специстичизма назива се заштитом само најслађих животиња, рецимо печата или панди, док се мање додирују животиње.
Теорија и пракса
Један од најпознатијих идеолога ослобађања животиња је амерички правник Гери Францес, који је развио своју теорију о правима живих бића. Она се не заснива на когнитивним способностима различитих типова, већ на способности да се осећа, да искуси. Једна од његових књига се зове "Животиње као личности". Францес критикује покрете благостања, међу којима је и чувена ПЕТА - она, каже, не мари за потпуно ослобађање животиња. "Иако се силовање дешава са застрашујућом учесталошћу, ми не водимо кампању за" хумано "силовање, злостављање деце се може упоредити са епидемијом, али ми нисмо за то да буде" хумано ". Робовски рад се користи у многим земљама и милиони људи у ропству - али нисмо за "хумано" ропство, али када дође разговор о животињама, многи заговорници њихових права излазе и промовишу "хуману" и "сретну" експлоатацију, "примјећује он.
Он сматра начин на који људи перципирају положај кућних љубимаца, што је врло двосмислено: с једне стране, људи признају њихово право на индивидуалност, па чак и на свој карактер, ас друге стране, и даље их третирају као приватну имовину, а не као субјекте.
Термин "специсхисм" припада психологу Рицхарду Ридеру, који га је први пут користио седамдесетих година, говорећи да људи одузимају животињама права која она имају. Возач назива схесисхцхисм штетним и нељудским предрасудама везаним за шовинистичка увјерења: "Расисти крше начело једнакости, дајући већу тежину онима који су попут њих ако настане сукоб интереса. Сексисти стављају интересе свог рода на прво мјесто. Модел је исти у свим случајевима. " Рајдер је такође користио други концепт, пеинизм, да нагласи да сва жива бића способна да искусе бол заслужују признање својих права.
Други теоретичар покрета за права животиња, филозоф Петер Сингер, такође пореди покрет за права животиња са активностима у области људских права у људском друштву: еманципација жена и афричких Американаца, заштита ЛГБТ права. Сингер спада у програм веганске етике "Ослобођење животиња. Нова етика нашег поступања према животињама". Сингер се држи етичког утилитаризма, који користи користи као главни критеријум моралности, и напомиње да су неке разлике у правима врста дозвољене. Он верује да у неким ситуацијама патња животиња може бити мање људска, па је прво неопходно смањити више патњи - и као пример упоређује патњу особе која умире од рака (и тога је свесна) и лабораторијског миша у истој ситуацији. . Ипак, Сингер наглашава да је главни разлог препознавања права животиња њихова способност да осећају, а не њихов разлог. Као пример, он наводи људске мајмуне који формирају сложене односе и могу бити паметнији од двогодишње људске деце.
"Права без обавезе"
Идеологија веганског аболиционизма има много критичара. Неки сматрају да је погрешно изједначити еспионизам са расизмом и сексизмом: према противницима таквог приступа, борба за равноправност људи има много већи морални и друштвени значај, што борба за права животиња никада неће имати. Амерички адвокат Ричард Познер противи се да је друштву наметнута једнакост права људи и животиња: "Недопустивост правне неједнакости међу људима је много више истражена, а филозофска мисао слиједи те чињенице - ако се и такве чињенице појаве у односу на животиње, етички стандарди у свом ставу ће се променити. "
Према мишљењу филозофа Рогера Сцрутона, само људи могу преузети одговорност и бити чланови друштва. Законска права могу припадати грађанину, члану друштва и долазе у пакету са дужностима: другим ријечима, грађани законите државе могу се ослонити на заштиту живота и здравља, али ће бити одговорни закону ако сами крше права других чланова друштва. Други филозоф, Карл Коен, истиче да "само у заједници бића која су способна да ограниче моралне судове, концепт права функционише исправно." Сама идеја дужности, као и идеја о правима, производ је друштвене, посебно људске сфере живота.
Ниједна врста животиња не брани интересе других, као што аболитионист вегани траже од људи.
Свим истраживачима није очигледно да на основу чега заштитници права животиња међусобно изједначавају различите врсте и зашто њихове жеље морају бити морално еквивалентне. Исти Петер Сингер наглашава да се само личности могу сматрати само вишим животињама са централним нервним системом. Биљке, гљивице, микроорганизми су преко правне заштите, иако је познато да имају својство раздражљивости, односно да реагују на еколошке факторе, теже "добробити" и "избегавају невоље": биљке се окрећу светлости, бактерије реагују на хемијске сигнале. Сви ти живи облици се репродукују независно, без људског учешћа, и, с те тачке гледишта, не могу му припадати, баш као животиње. Ово поставља многа питања о томе која тачно жива бића могу бити субјекти права и где да повуку црту.
Други аргумент против је да ниједна врста животиња не брани интересе других, као што вегански аболитионисти траже од људи. Напротив, у природи су интерспецифични "сукоби" веома чести - они граде ланац исхране и балансирају екосистем. Од времена филозофа Тхомаса Хоббеса, постоји концепт "друштвеног уговора", који држи људе из стања "рата свих против свих". Животиње у свом природном окружењу управо су у таквом рату - да ли је могуће говорити о једнакости и правима ако неке животиње уништавају друге и боре се за опстанак, такмичење, ко ће се боље прилагодити околини?
Поред тога, треба напоменути да генерално одбацивање меса и свих животињских производа подразумијева потпуну промјену у економији и нашој цивилизацији. А ствар није у страху од промена, већ у чињеници да пројекат потпуно ненасилних метода производње, који покрива потребе свих људи на планети, још није постојао.
"Јесмо ли довољно паметни"
И вегански аболитионисти и критичари правног приступа животињама се слажу у једном: човек, за разлику од других врста, не поштује само биолошке законе. Али шта то значи за наше односе са другим врстама? Према једној тачки гледишта, особа је јача од других живих бића, стога мора промовирати добробит и сигурност сусједа на планети. Према другом мишљењу, интелигенција и технологија су наш облик адаптације и ми имамо право да их користимо за процват властите врсте.
Франс де Ваал у књизи "Да ли смо довољно паметни да судимо уму животиња?" указује на то да дуго времена нисмо имали алате да правилно проценимо искуства животиња. Претпостављало се да је интелигентна животиња она која дјелује као човјек, док су у стварности животиње дјеловале у оквиру своје способности и једноставно нису могле бити заинтересиране за задатке које су им људи нудили. Животиње, које су дуго времена сматране примитивним, много су занимљивије и сложеније него што се чинило: на примјер, већина неурона хоботнице налази се у пипцима који „мисле“ сами - то је оно што Саи Монтгомери „душа хоботнице говори: Тајне свијести чудесног бића“ остаје само да погодите шта је то.
Једна ствар је неоспорна: модерна етика мора држати корак са неуронауком, филозофијом свести и другим наукама које бацају светло на то како је свесност живих бића уређена. Неке грешке цивилизације повезане су са несавршеношћу наше оптике: не знамо толико о себи и другим врстама као што смо мислили, и способне су да наносе велику штету другим врстама.
Фотографије: Фелик - стоцк.адобе.цом (1, 2, 3)
