Не један хиџаб: како се ислам слаже са феминизмом
Исламска феминисткиња, ПхД, Американка Амина Вадуд проводи вјерске обреде у џамији као имам од 2005. године, а 1994. године то је учинила у Цапе Товн-у (Јужна Африка), објашњавајући: "Моје разумијевање једнакости полази од идеје темељног исламског принципа јединства - тавхида. дакле, оба пола имају симетричан однос с њим. "
Говорити о правима муслиманских жена често се своди на ношење хиџаба. Чини се да је то дневни ред муслиманског покрета за женска права. У ствари, све је много компликованије, а исламски феминизам је старији и већи него што смо мислили.
Рецлаим куран
Присталице исламског феминизма (уобичајено је рачунати од 90-их година, када се први пут појавио у иранском часопису Занан) сигурни су да само свети текстови могу бити извор муслиманских активиста. Према њима, пророк Мухамед бранио је жене, а Куран прије скоро тисућу три стотине година дао им је сва права, о којима су суфражисти почели говорити тек крајем 19. стољећа. Штавише, Мухамед је прогласио једнако право на брак, развод, образовање и друге друштвене и политичке активности.
Активисти повезују проблеме са женским правима у исламу у ери мушке интерпретације Курана. На Блиском истоку, кажу они, чак и прије ислама, идеје о усамљености, духовној чистоћи и скромности биле су популарне - из тог разлога, на примјер, жене су биле присиљене да се тамо облаче затворене. Доласком ислама, који је, између осталог, проповедао скромност, вјера је оправдала захтјев да се покрије лице странаца, иако не постоје таква строга правила о одјећи у исламу.
Право на дискусију, рефлексију и потврђивање норми припадало је једној групи која није пристала на промјену. Пошто је изоловала велики број људи од знања, била је у стању да сама положи важне традиције у исламским нормама и игнорише оно са чим се није сложила. Један примјер је насиље у породици. У исламу је забрањено, али сада оправдано од стране многих муслимана - насљеђе традиције "мушке моћи" и "мушке супериорности", кажу муслиманске феминисткиње када је насиље од мужа, оца или брата оправдано, јер жена наводно није независна и треба јој надзор.
Теоретичари исламског феминизма (међу њима и Амина Вадуд) истичу да преводиоци Кур'ана нису имали избора: тумачења се односе на општи историјски контекст, који је тада био патријархални. "Зато је важно да исламске феминисткиње настоје да поврате право да расправљају и тумаче Свето писмо", каже историчар Максим Иљин.
Хадитх за жене
"Ако смо сви једнаки у очима Божијим, из ког разлога нисмо једнаки у очима људи?" - Ала Мурабит је питала публику током свог говора на ТЕД конференцији. Са петнаест година, Ала се преселила из Канаде у родну Либију. У Канади је била активна, образована и независна млада жена, и све то, како је мислила, била је у складу са нормама ислама. У Либији исти ислам оправдава потпуну промјену свог статуса - од независне интелигентне жене до мушкарца који не може размишљати без контроле мушкараца. Видјела је како се културне норме надовезују на религију, а појмови "харам" (забрањено религијом) и "аиб" (некултурно, то јест, неодобравање у одређеном друштву) су замијењени, као да су једно те исто.
Када је Ала студирала на петој години медицинске школе, десила се либијска револуција. Према њеним речима, први пут су слушали жене и стављали их за преговарачки сто. Али када је све било готово, снажне жене су се вратиле на домаће дужности и нису примиле ништа од револуције. У прилог његовим речима, политичари који су слали жене кући, цитирали су Свето писмо, подсећа активиста.
Као одговор, Ала је основала Глас либијских жена, организације која се бави социјалним програмима за жене. Волонтери су у периоду 2012-2013. Провели едукативну кампању у Либији: отишли су својим кућама, школама, универзитетима, џамијама и разговарали са педесет хиљада људи. Када се расправљало о насиљу у породици, Ала Мураби је користила хадисе (легенда о речима и поступцима Посланика Мухамеда. - Приближно Ед.): "Најбољи од вас су они који најбоље третирају своје породице"; "Не дозволите да један од вас угњетава другог." Према њеним ријечима, по први пут у петак су услуге локалних имама биле посвећене заштити права жена.
Такве пројекте организују жене широм свијета. Активиста, Хади, из малог града у Африци, који је преживио сакаћење гениталија, сада привлачи имаме да се бори против ове праксе и каже да обрезивање не долази из ислама - као доказ помоћу хадиса.
Организација Мусавах, коју су створили активисти из Египта, Гамбије, Турске и Пакистана, објашњава локалним женама да се правила могу тумачити другачије, ау неким случајевима садашње тумачење једноставно није потврђено у светим књигама. На примјер, активисти Мусаваха разговарали су са супругама ХИВ позитивних мушкараца који су свјесни свог статуса, али одбијају да се заштите. Жене су вјеровале да немају право одбити секс и заштитити се, уз помоћ женских кондома, јер то наводно протурјечи нормама ислама.
Да би увјерио жене да избјегавање опасног брака није кршење Божје воље, Махатхир, један од активиста и кћерка бившег премијера Малезије, пронашао је оправдање за одбијање таквог брака и секса у Курану. Добри разлози за развод у муслиманској књизи су незадовољство заједничким животом, појавом супружника или непријатељства према њему. Можете одбити секс због болести, менструације, постпарталног крварења и поста.
Вео и спасење
Западне феминисткиње се често оптужују да сматрају религиозне жене објектом спасења - вјерују да је вјерник а приори којим доминирају патријархалне норме, не могу се добровољно одлучивати о својој религиозности и свјесно се придржавати пракси.
Контроверза између западних и исламских феминисткиња још увијек се углавном односи на појаву. Први су огорчени "велом" (дословним преводом ријечи "хиџаб") - то је име које је дато муслиманској религиозној одјећи, која покрива њихова тијела од остатка свијета. Међутим, Данис Гараиев, историчар и истраживач на Универзитету у Амстердаму, наводи своје податке о истраживању: у Казану од 1990. до 2000. године, многе девојке одрастале у секуларним урбаним породицама, које су студирале у секуларним школама и универзитетима, бирају избор у корист муслиманске одеће и начина живота који испуњава захтеве ислама. Истовремено, чињеница да девојке у секуларном окружењу могу добровољно да изаберу муслиманску одећу облачења изгледају многима као пркосне, подсећа истраживач.
Социолог и координатор програма "Родна демократија" их финансира. Хеинрицх Болл Ирина Костерина примјећује да постоје случајеви када жене "свјесно одлучују да носе хиџаб". "Постоје моји познаници, колеге, девојке које носе хиџаб по сопственом нахођењу и кажу да им је то веома важно, то јест, не желе никоме да наметну, да пропагирају", рекла је она. "[За њих] је да потврде свој идентитет његове принципе и вредности. "
Питање је отворено: може ли одлука о ношењу религиозне одеће у принципу бити свјесна или жене не примјећују колико стереотипи утјечу на њих? Данис Гараиев је увјерен да је разговор о нечијем недостатку свијести сам по себи дискриминирајући: "Број стратегија између којих људи бирају [у физичком смислу] је ограничен. У исто вријеме, ситуације у којима је особа присиљена да носи нешто, било да је ријеч о марамама или кратким хлачама сукње је сасвим друга ствар, исламске феминисткиње и западњаци су против тога.
Уствари, дошло је до ситуације у којој муслиманка, да би постала феминисткиња, треба да се одрекне своје вјере, кажу присталице исламског феминизма. После исламске револуције у Ирану 1979. године, многе феминисткиње су напустиле земљу, јер су веровале да је религија наметнута Ирану, угњетава жене, то јест, да је феминизам неспојив. "Феминизам је секуларни концепт, а ислам не прихвата секуларне интерпретације", објашњава историчар Максим Иљин позицију западног феминизма. Према њему, то чини муслиманку, која себе назива феминисткињом у западном смислу, практично издајицом своје религије, отпадником.
"Покривам косу, не мозак"
Нуриа Гибадулина, уредница Исламосфере, специјализоване муслиманске публикације о култури, рекла је да је борба за право да буде муслиман у секуларној заједници оно што уједињује жене у Русији. Према њеном пасошу, она је Светлана, она је добила име Нурија након усвајања ислама.
Нурија каже да јој је било тешко да по први пут носи марамицу: "Чинило ми се да су ме сви чудно гледали. И бојао сам се да ћу морати да објасним неслагање између имена и изгледа." Чињеница је да је она муслиманка, она и њен супруг већ имају никах (муслимански брак), али према документима остала је Светлана на неко вријеме: "Знао сам да ме такве посљедице чекају, па сам извукао марамицу, бојао сам се. На крају сам одлучио на мој рођендан, на мој деветнаести рођендан.
Одногруппнитси, који је такође носио мараму, честитао јој је на овој одлуци, али генерално, све није ишло тако глатко као што бисмо желели. На пример, командант у хостелу је рекао да не воли оне који мењају веру, а универзитетски наставник који је савршено познавао Нурију, првог дана на мараму, рекао је да се они баве татарским новинарством у другој публици и да треба да оде.
Већ 2017. године, један од Казанских базена је одбио да прихвати девојке у буркини, а заменик директора је то објаснио на следећи начин: "Немамо лекаре који би прегледали кожу посетилаца, и не треба нам помоћ у посети." Нурија каже да муслиманке воле такав став. Према њеним речима, буркини испуњавају све хигијенске услове базена и "где да оду и шта је мој посао".
Али, то су ситнице, каже новинар, у поређењу са оним што муслиманске жене пролазе у главном граду. Нурија је живела у Москви годину дана и каже да је веома тешко за муслиманске жене да раде у секуларним школама, вртићима и другим сличним институцијама, јер родитељи отворено кажу да тамо неће дати своју дјецу. Дешава се да је муслиманка у марамама ограничена на кретање по граду, могућност рада и слање дјеце у секуларне институције - на примјер, ако не постоји посебан оброк, не смију давати дјеци халал храну са собом или забранити да иду у школу у "религиозну одјећу". Захтев за скидање марамице да би вас пустили негде, Нурија види као захтев да остане на улици у његовим гаћама. У друштвеним мрежама, она има цитат: "Покривам косу, а не мозак."
Неред против традиције
У модерној Русији, пракса сакаћења операција, раних бракова, насиља у породици и убистава части које оправдавају религијске традиције цветају. Ипак, неки истраживачи вјерују да ислам на Сјеверном Кавказу постаје сценариј модернизације - уз његову помоћ, нова генерација се бори против традиције. Ирина Костерина каже да је исламски идентитет у модерној кавкаској омладини јачи од националног: старјешине се више држе ритуала: колико далеко од жене да седе, како да се вјенчају, крвна освета поново. идентитет преузима. "
Поједини активисти на Сјеверном Кавказу редовно позивају вјерске вође да објасне становништву да се насиље не односи на ислам. Женске муслиманске организације у региону често се не идентифицирају као феминисткиње, већ покушавају ријешити питања овог посебног програма - на примјер, да се баве проблемом насиља у породици. А понекад директно кажу да је њихова мисија “да створе савршеније друштво у којем мушкарци и жене имају једнака права и могућности”. Ирина Костерина каже да су модерне муслиманке са северозападне Европе карактеристичне по поносу (локалне норме и традиције их штите од пажње мушкараца на улици, узнемиравања и ставова) и незадовољни су оним што се дешава у њиховим породицама. Одупирући се неуспјешном моделу родитеља, младе муслиманске жене могу се касније удати или у потпуности одустати од брака, ако схвате да се насиље и контрола не могу избјећи. И то је облик протеста који је доступан постојећим нормама.
Фотографије: владислав333222 - стоцк.адобе.цом, Емануеле Маззони - стоцк.адобе.цом, јарек106 - стоцк.адобе.цом, Јеанетте Диетл - стоцк.адобе.цом, агепхотограпхи - стоцк.адобе.цом